En nuestra cultura actual la paciencia no está de moda. Lo que cuentan son las prisas, la eficacia rápida, robar tiempo al tiempo, la competencia que premia al que llega antes. Sobre la paciencia pende además una acusación específica: la de ser una «virtud» que incita a sufrirlo todo con resignación (recuérdese que viene de pati, padecer), a aguantarlo todo, incluso la injusticia o el mal evitable. Evidentemente, si es eso no es virtud, porque contradice la justicia. Es, si se quiere, uno de sus extremos viciosos -el de «exceso de paciencia»-, que se contrapone al exceso de la impaciencia. Pero en realidad, el «sufrir» propio de la paciencia es de otro tipo.

La paciencia se confronta en ocasiones a sufrimientos inevitables, provocados por conductas de los otros, o por acontecimientos de la realidad, o incluso por nuestros propios modos de ser y actuar (la paciencia se ejerce en tres direcciones: hacia mí, hacia el otro, hacia la realidad). En estos casos, aliándose con la serenidad, adquiere la forma de encaje sereno, con ese señorío que permite no sucumbir al dolor e incluso salir reforzado de él (hay un soportar que fortalece). Por otro lado, no se conforma con ello. Aliándose ahora con la justicia discierne si en la raíz de esos sufrimientos ya inevitables como presente, hay injusticias que si se evitaran harían que cesaran en el futuro. Y entonces ofrece su propio modo de contribución para luchar contra ellas. «El paciente pide valor para cambiar lo que se puede cambiar, serenidad para aceptar lo que no se puede cambiar, y sabiduría para conocer la diferencia», dice Carlos Díaz en la obra arriba citada (p. 198).

Este modo de contribución, este modo de «actividad de la paciencia», que, por tanto, no es mera pasividad, es el mismo que emplea para aquellos objetivos que aunque no respondan a una reacción contra la injusticia piden un tiempo largo. La paciencia pasa aquí a adquirir la forma de constancia y perseverancia, de dominio de la ansiedad; se hace persistencia en la búsqueda del bien, a pesar de las dificultades y contrariedades. Y muestra tener una gran eficacia. Triunfa allá donde compromisos supuestamente fuertes pero impacientes fracasan. Se ha dicho a este respecto que la paciencia es el poder de la modestia, de los modestos. Y cuando se llega a la meta, cuando se saborea el fruto conseguido, el gozo es de mucha mayor intensidad y especialmente calidad.

Pensando específicamente en la paciencia con los otros, cuando ésta es virtud adquiere la forma de obsequio de amor, de aceptación de lo que inicialmente nos fastidia, porque así les acogemos y, según de lo que se trate, nos situamos en posición de ayudarles. Ahora bien, este modo de paciencia queda purificado cuando se vive con la conciencia de nuestra propia fragilidad, con la conciencia de que no sólo tenemos que ser pacientes con nosotros mismos, sino de que los otros están también en situación de tener que ser pacientes con nosotros. Vivir la paciencia plenamente es en buena medida compartir en la amistad las paciencias. Aunque tengamos que estar dispuestos a ofrecerla incluso cuando no la recibimos.

Este obsequio de amor al otro que es la paciencia tiene una tonalidad especial al adquirir la forma de respeto al tiempo del otro. Somos impacientes porque queremos someter al otro y a la realidad a nuestras expectativas temporales, por lo que la frustración sobreviene cuando los demás no se acomodan a éstas. Pero la paciencia pide precisamente que ensamble mi tiempo en el tiempo necesario del otro, que sepa esperar, que sepa acompañar sin forzar al otro.

La paciencia, por último, no supone sólo mera espera. Implica esperanza, a la vez que es sostenida por ésta. La persona paciente es la que sabe esperar de sí misma y especialmente del otro un avance difícil, un cambio de conducta, una novedad; es la que da siempre una oportunidad al débil (al otro débil y al débil que somos nosotros mismos). Y la que, precisamente porque confía en ello, porque confía en él, se siente alentada para perseverar.

Hecha esta presentación de la paciencia, tocaría ahora, como en los casos anteriores, aplicarla al caso de la relación con las personas con discapacidad, a nuestra paciencia con ellas y con nosotros y a la paciencia de ellas con nosotros y con ellas mismas. Pero he encontrado un testimonio que plasma mucho mejor de lo que pudiera hacer por mi parte lo que significa aprender y practicar paciencia en este modo de relación, por lo que suplirá mis propias consideraciones. Se podrían añadir a él algunas observaciones complementarias con lo dicho aquí sobre la paciencia, pero creo que van de sí, por lo que no es necesario explicitarlas. Con todo, el texto no lo reproduzco ahora sino al acabar la exposición de las virtudes. Porque, centrado en la paciencia, se relaciona admirablemente con varias de ellas.

MANSEDUMBRE

También sobre la mansedumbre, como sobre la humildad y la paciencia, recaen hoy fuertes suspicacias. No se quiere el ideal de seres «mansos», sino de individuos duros, competitivos, e incluso «agresivos». La persona mansa, en el lenguaje coloquial, es una persona bonachona, que no creará dificultades, que incluso estará atenta a los demás, pero que será incapaz de enfrentarse a los otros para reclamar derechos, mucho más aún para enfrentarse a la violencia. Como si la mansedumbre estuviera reñida con la consistencia y supusiera convertirse en marioneta en manos de los otros. Así vista, es ciertamente algo demasiado alicorto como para llamarlo virtud. Pero en realidad, con ello hemos descrito uno de sus extremos viciosos, aquél al que deriva cuando no logra imbricarse adecuadamente con la fortaleza -ausencia de vigor- y con la justicia -renuncia a los derechos-.

Ciertamente, la mansedumbre es lo contrario de la crueldad y la violencia, pero no es resignación en el mal sentido de la palabra, aceptación pasiva. del dominio del otro. Ya Aristóteles decía que es el justo medio entre la cólera (el otro extremo vicioso) y la placidez excesiva (el extremo que se acaba de indicar, con el que hoy se la tiende a identificar). Con ello sugería que la mansedumbre supone una moderada cólera y dejaba claro que no es pasividad ante lo que percibimos como agresión. Pero quizá sería mejor decir que lo que supone es una serena firmeza. Como dice Comte-Sponville, «es una valentía sin violencia,
una fuerza sin dureza, un amor sin cólera»31, un vigor apacible que inclina a hacer el bien en el respeto exquisito al otro, sin producirle sufrimiento; la fuerza de la suavidad tranquila que no deja de ser firme y constante. Proyectada en el plano público, sería la no-violencia activa a la manera gandhiana: no nos toca entrar aquí en esta derivación, centrados como estamos en lo relacional, pero muestra muy claramente, por un lado, que no tiene nada de resignación sino que pretende ser un modo no destructivo de confrontación con la destructividad o con su amenaza, y, por otro, que es una virtud especialmente significativa para afrontar positivamente los conflictos.

Una vez más hay que decir que la mansedumbre es una virtud conveniente para todo tipo de relación. Pero pensando específicamente en el trato diario con las personas con discapacidad se nos vuelve a mostrar muy adecuada. Porque es la virtud que nos proporciona, como acabo de señalar, el talante preciso para afrontar los conflictos que vayan surgiendo. En circunstancias en las que hay una asimetría, quien tiene mayor poder en ella (la persona que apoya a la que tiene una discapacidad) tiende a «resolverlos» por la vía rápida, la de la autoafirmación impositiva del propio poder -aunque la disfrace de formas diversas de justificación-, pidiendo al otro que sea «manso» en el sentido negativo de la palabra. Pero sabemos que esas «resoluciones» son falsas, dejan latente y a veces acrecentado el conflicto. Éste sólo se gestiona adecuadamente cuando todas las partes implicadas en él tienen el protagonismo que les corresponde -que puede adquirir expresiones variadas- y todos están dispuestos a escucharse, a dialogar, a no renunciar a lo que es un derecho o la exigencia de un deber, pero a no atrincherarse rígidamente en las propias posiciones. Pues bien, la mansedumbre es la virtud que nos da el talante preciso para afrontar los conflictos de ese modo.

Pero hay además una segunda vertiente en la que la aportación de la mansedumbre es central. Cuando en el proceso de apoyo a la persona con discapacidad, especialmente cuando se da al interior del proceso educativo, es necesario insertar algo con autoridad, cuando se impone la corrección, o la advertencia, o la reclamación de que se haga algo que debe hacerse, el que se haga desde la mansedumbre, esto es, con el acompañamiento de la fuerza y firmeza de la suavidad tranquila que busca con ahínco hacer el bien al otro sin dañarle, sin humillarle, desde el amor, intentando su comprensión, es algo fundamental: obtendrá el fruto buscado con mucha más facilidad (o con menos dificultad, pues ésta está siempre presente) que si lo hace a partir de la imposición agresiva; pero sobre todo, lo obtendrá enmarcándolo en una relación positiva para ambas partes.

PRUDENCIA

El fundamento del referente moral de la prudencia es la constatación de que para la realización del bien o la acción correcta no bastan los principios morales y la buena intención de seguirlos; es también muy importante el conocimiento de la realidad en la que se va a insertar la acción, concretamente, de sus circunstancias -de las que emergen posibilidades y limitaciones- y de las consecuencias que se provocarán en ella en el caso de que la acción se ejecute. La prudencia es precisamente la que tiene como misión ensamblar la acción en sus contextos de formas tales que pueda ser calificada de moral.

Dado que la acción y el bien siempre se realizan en un contexto concreto, la prudencia está llamada a ser la permanente acompañante de todos nuestros procesos morales vitales. Ella debe estar presente en los discernimientos en los que se quieren aplicar los principios-imperativos a una determinada situación para decidir una acción. Y debe igualmente empapar todas las virtudes a través de las cuales apuntamos al bien y la plenitud, a fin de que puedan encontrar su «punto medio», su punto de equilibrio. Pensada específicamente como virtud, tiene que ver con las actitudes, capacidades y disposiciones que debe poseer la persona para que emane de ella con naturalidad y habitualmente el arte de discernir de modo moralmente adecuado lo que tiene que realizarse, tanto a nivel de acciones como de virtudes. Como puede verse, ocupa por ello un papel clave en la moralidad. Sobre la tarea que tiene la prudencia a la hora de moldear los contenidos de las otras virtudes, he ido avanzando ya algunos ejemplos para el caso de las virtudes precedentes. Por eso, voy a insistir aquí un poco más en su tarea a la hora de ayudar a los principios a encarnarse en situaciones.

Ha podido pensarse que la prudencia no era tan necesaria porque para saber lo que hay que hacer bastaría aplicar deductivamente los principios morales a la realidad. Pero la complejidad de ésta muestra que lo que se precisa de verdad es establecer una especie de relación dialéctica entre los principios y la situación, en virtud de la cual los primeros orientan la acción situada, pero a su vez se flexibilizan y matizan desde las exigencias que ésta impone. Quien guía esta delicada dinámica de interacción es precisamente la prudencia.

La prudencia se concentra especialmente en el momento de la deliberación que, impulsada por el fin que se persigue y contextualizada en unas circunstancias concretas, conducirá a una decisión cuya puesta en práctica es precisamente la acción moral. Aristóteles hacía una precisión importante al definirla, indicando que se trata de la recta deliberación en tomo a lo contingente, en tomo a lo que puede ser de otra manera, incluso moralmente. Esto es, la prudencia actúa fundamentalmente en aquellos contextos concretos en los que varios cursos de acción son posibles y hay que discernir cuál es el mejor éticamente. Para ello hay que articular lo universal de los principios y lo particular de la situación, la regla formal y la solicitud debida a las personas, la razón y el deseo, y dilucidar los medios adecuados en su kairós, su tiempo oportuno.

La prudencia se diferencia así de la sabiduría, o saber de lo que no puede ser de otra manera. Pero también de la habilidad: ésta se dirige igualmente a la realidad contingente, pero mientras que para el sujeto hábil la calidad del fin resulta indiferente (cuenta su destreza para encontrar los medios adecuados para cualquier fin), la prudencia es la habilidad del preocupado por la moralidad. Precisamente también por esto la prudencia se diferencia de la astucia, o habilidad que pone el conocimiento de la realidad al servicio de los propios intereses egoístas.

Para realizar las articulaciones mencionadas antes no hay recetas fijas, pues la aplicación situada de la ética es en última instancia singular. Pero, ciertamente, caben orientaciones generales, porque también hay similitudes entre situaciones y retos comunes en la búsqueda de las armonizaciones que se pueden pretender. He aquí algunas de ellas.

Hay otro bloque de orientaciones que pueden ofrecerse en torno a la específica y polémica relación medios-fines. El enfoque deontológico duro pide que nunca se utilicen medios dudosamente morales para alcanzar fines buenos. Pero teniendo presente la situación, nos damos cuenta de que una aplicación a rajatabla de tal enfoque puede traer consecuencias nefastas. Ahora bien, también somos conscientes de que si justificamos alegremente los medios en función de los fines y consecuencias de bien podemos derivar hacia la violación de derechos intangibles. ¿Qué criterios de prudencia pueden barajarse para afrontar esta delicada cuestión? Simon (En Éthique de la responsabilité, París, Cerf, 1993,51-54) propone lo siguiente:

Una última propuesta que puede considerarse en vistas a proporcionar orientaciones para la prudencia que delibera en las situaciones es la que tiene que ver con lo que se llaman los actos de doble efecto, bueno uno y malo el otro. Por ejemplo, cuando para curar a una embarazada tenemos que utilizar medicinas que provocan el aborto. La regla orientativa que cabe proponer para estos casos es que resulta aceptable la moralidad de tales actos si se cumplen estas cinco condiciones: que no haya otras vías para el efecto bueno que eviten el malo; que el acto no sea malo en sí; que la intención del agente sea buscar el efecto bueno; que el efecto bueno se derive del acto, no del efecto malo; que el efecto bueno sea más relevante que el malo. De nuevo, aquí, esta regla que supone un ramillete de criterios, no es de aplicación mecánica. Es la prudencia situada la que discierne en cada caso si se dan esas condiciones y la relevancia que adquieren.

Antes se ha hecho la distinción entre la prudencia moral, la habilidad y la astucia. Hay que añadir a ello que la prudencia se diferencia también de la pusilanimidad, del talante precavido que sistemáticamente huye del riesgo. La prudencia es un arte delicado que debe abrirse a la invención, la innovación, la audacia, cuando la situación lo requiera. En ese arte, en efecto: hay que saber remitirse al sistema de bien y de normas adecuado, hay que saber conocer las circunstancias externas y personales, hay que intuir las consecuencias -anticiparse-, pero también hay que tener en cuenta las experiencias pasadas –hacer memoria-, hay que ser capaces de imaginar soluciones novedosas, de afrontar riesgos lúcidos, etc. Y saber concluir en un juicio moral en situación, el juicio que nos dice concretamente qué hay que hacer en una circunstancia dada, paso previo para la decisión de la voluntad y la acción que acaba realizando la moralidad.

En el trato diario con las personas con discapacidad estamos llamados a vivir la prudencia tanto en los momentos puntuales que exigen tomas de decisión como en los más cotidianos de comportamientos habituales.

Los primeros tienen que ver, en unos casos, con opciones en tomo a la orientación estratégica a seguir, cuando se nos presentan varias posibilidades respecto a las cuales no se impone fácilmente un orden de preferibilidad visto desde el bien; y en otros casos, con problemas o dilemas ante los que no vemos una salida clara. No es éste el lugar para descender a detalles. Pero tanto en los contextos familiares, como en los de la relación entre profesionales y personas con discapacidad, como en los propiamente organizacionales (de organizaciones de apoyo a personas con discapacidad y sus familias), momentos de este tipo aparecen con frecuencia. En tomo a aspectos tan decisivos como: la autonomía que debe reconocerse a las personas con discapacidad, la armonización de los criterios de justicia con los de autonomía o acción benefactora, la compatibilización de las exigencias morales con los criterios de eficacia empresarial, etc.

La prudencia debe ser estimulada también como componente decisivo de las relaciones habituales. Tanto personas con discapacidad como quienes mantienen con ellas relaciones de apoyo y amistad están llamadas al cultivo de la prudencia en sí misma y al cultivo prudencialmente mesurado del resto de virtudes. Podría decirse a este respecto que la acción benefactora de apoyo, que en el capítulo segundo se trabajó como principio, tiene como una de sus tareas importantes la labor educativa -en el sentido amplio de este término- a favor de este fomento de virtudes. Una labor que pide como condición previa el compromiso vital de quienes la intentan con lo que pretenden enseñar.

Para Canal Down21
Enero 2007

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